Il Bardo Thödol - “Liberazione attraverso l’ascolto nel Bardo” - è il testo che in occidente chiamiamo _Libro Tibetano dei Morti_. Non è un manuale per morire, ma una guida per non perdersi tra la morte e la rinascita.
1. Dove nasce
Il testo è attribuito a Padmasambhava, il maestro indiano che nell’VIII secolo portò il buddhismo tantrico in Tibet. Secondo la tradizione lo nascose come terma - un testo “tesoro” - per farlo ritrovare secoli dopo. Fu riscoperto nel XIV secolo da Karma Lingpa e da allora è usato nei funerali tibetani.
La funzione è pratica: un lama legge i passaggi al morto per 49 giorni. L’idea è che dopo la morte la coscienza entra nel bardo, uno stato intermedio tra una vita e l’altra. Se riconosci la “Luce Chiara” della tua vera natura, ti liberi. Se no, vieni risucchiato dalle visioni karmiche e rinasci.
2. Le fonti
La versione più diffusa in occidente è la traduzione del 1927 di W.Y. Evans-Wentz, basata su manoscritti tibetani. Oggi gli studiosi usano anche le edizioni critiche di Robert Thurman e la traduzione di Francesca Fremantle e Chögyam Trungpa, più fedele al tibetano originale.
Storicamente il testo si inserisce nel buddhismo Vajrayana e pesca da testi precedenti come i sutra della Prajñāpāramitā e le pratiche del Mahamudra e Dzogchen. L’idea del bardo però è più antica: compare già nei testi del buddhismo indiano primitivo.
3. Perché la scienza ci guarda
Di solito la scienza liquida l’aldilà come mito. Sul Libro Tibetano dei Morti il discorso si fa più scomodo per 2 motivi:
1. Le NDE: Le esperienze di premorte descritte da pazienti rianimati hanno punti in comune con il bardo - tunnel di luce, distacco dal corpo, giudizio, senso di pace. Il neurologo Sam Parnia e psichiatri come Bruce Greyson hanno raccolto centinaia di casi. Nessuno dimostra l’aldilà, ma il pattern è ripetibile e non spiegabile solo con l’ipossia cerebrale.
2. La coscienza: La neuroscienza non sa ancora cos’è la coscienza né da dove nasce. La teoria dell’“orchestrated objective reduction” di Penrose e Hameroff, e studi sulla coerenza quantistica nei microtubuli, lasciano aperta l’ipotesi che la coscienza non sia solo un prodotto del cervello. È speculazione, ma è speculazione pubblicata su Physics of Life Reviews.
I monaci tibetani descrivono 3 stadi dopo la morte: Chikhai Bardo - momento della morte e luce chiara, Chonyid Bardo - visioni karmiche, Sidpa Bardo - spinta alla rinascita. La cosa che colpisce i ricercatori è che queste fasi coincidono in parte con i resoconti di NDE raccolti in contesti non buddhisti.
Nessuno dice “hanno ragione”. Ma il fatto che un testo del XIV secolo descriva stati di coscienza che oggi ritroviamo nei reparti di rianimazione, fa sì che anche neuroscienziati scettici dicano: “vale la pena studiarlo”.
4. Il punto
Il _Libro Tibetano dei Morti_ non è prova dell’aldilà. È una mappa psicologica di cosa succede quando il controllo crolla e resta solo la mente nuda. La scienza non lo conferma, ma per la prima volta non lo scarta a priori.
E questo, nella storia del rapporto tra scienza e spiritualità, è già anomalo.
Fonti principali:
1. Evans-Wentz W.Y., The Tibetan Book of the Dead, 1927
2. Thurman R., The Tibetan Book of the Dead, 1994
3. Fremantle F., Trungpa C., The Tibetan Book of the Dead, 1975
4. Parnia S., Erasing Death, 2013
5. Greyson B., studi su NDE, Journal of Near-Death Studies_
6. Penrose R., Hameroff S., Orch OR theory, Physics of Life Reviews
Fenix
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